Клерикалы, представляющие церкви монотеистических религий (христианства, ислама, иудаизма и сходных учений) утверждают, будто их учения лежат в основе человеческой цивилизации – и на этом основании требуют для себя множества привилегий, особого статуса, участия в государственном управлении и введения религиозной компоненты в общее образование.
Они обожают рассуждать об облагораживающем нравственном значении своих культов, об их роли в человеческой культуре, и об их неземном происхождении. А как на самом - то деле произошли монотеистические культы личностных богов? По большому счету все они являются атавизмами, связанными с социальной зоопсихологией приматов, и чем больше человек им следует, тем ниже опускается к уровню своих предков – обычных неразумных животных. Человеческая стая (племя), первоначально была устроена точно также, как стая хищных животных. Во главе стаи стоит вожак, который каким-то образом управляет коллективными действиями стаи. Жизненно важно, чтобы вожаком в ней был самый сильный (умелый, опытный) индивид - тогда у стаи будут лучшие места для охоты (а значит вдоволь пищи) и много красивых самок (а значит – здоровое потомство). Со временем к этой стае начнут прибиваться особи из других стай, где вожак менее удачлив (поиск стаи с наиболее сильным вожаком также является одним из социальных рефлексов) и стая от этого будет становиться еще сильнее.Племена людей периодически сталкивались в борьбе за лучшие территории, и каждый раз выживало племя, у которого вожак сильнее, не только физически, но и психологически. Последнее очень важно: даже если вождь сам не участвует в сражении, уверенность в том, что под его руководством племя всегда одерживает победы (т.е. боевой дух), может определить исход дела.
В чем отличие человека от животного? Только лишь в более развитом интеллекте и, следовательно, в более мощном воображении. В частности, человек может умозрительно представить себе более сильного вожака, чем существующий реально – эта способность к выдумыванию вожака является ключевой. Сначала вожака-покровителя выдумывали в виде тотема (животного-покровителя племени).
Чтобы усилить влияние тотема, воображение людей добавило ему свиту в виде Великих Предков – героев древности. Теперь племя обладало целым войском воображаемых союзников.
Разумеется, перед этими союзниками, точнее – перед их изображениями, «подопечные» люди должны принимать позы подчинения («поклонение богам»). Как полноправные (хотя и воображаемые) вожди племени, они требовали, чтобы их изображения получали лучшую часть добычи – отсюда ритуал пожертвования храму.
С другой стороны, если божество оказывалось «слабым» - т.е. племя под его руководством жило неблагополучно, а то и вообще попадало в зависимость от соседей, то такое божество изгонялось (подобно побежденному вожаку стаи) и заменялось другим, более перспективным.
Естественным финалом этого процесса стало изобретение главного сверхмощного всепобеждающего покровителя – бога, технические характеристики которого превосходят все, на что способно человеческое воображение. Такими были боги первых восточных империй – Энлиль, Мардук, Атон, а позже – Яхве и Аллах. Эти «сверхмощные фантазии» наделяются таким могуществом, что им не нужна даже свита – и бог становится один. На поклонении такому «супербогу» строятся простейшие монотеистические религии, из которых наиболее распространенным в наше время является ислам.
В пирамидальном обществе низов по определению больше, чем верхов, а это значит, что последователей у бога низов будет больше, и «нижнее» племя окажется многочисленнее «верхнего». Вот на этом и построен своеобразный феномен христианства.
Христос, как бог низов образовался в точности по тем же правилам, что и любой другой бог племени. Он должен был ассоциироваться с низами – поэтому у него было плебейское происхождение, он был нищ, принадлежал к бесправной части общества и был предан наиболее позорной казни. С другой стороны, он должен был олицетворять силу племени – и поэтому он был тождественен сильнейшему, всепобеждающему богу. Соответствующая мифология поясняла, что очень скоро (еще при жизни данного поколения) Христос придет и силой перевернет общество, отомстив богатым и наделенным властью, а бедных и бесправных - возвысит и наградит. Так, согласно раннехристианским представлениям, должно было установиться царство божье на Земле.
Свойство этого бога объединять и организовывать большинство общества, конечно, привлекло внимание правящей элиты. Ведь любое организующее начало с таким потенциалом можно весьма выгодно использовать для укрепления власти.
Следовало лишь аккуратно подправить исходную доктрину – что и было сделано.
Для начала время наступления царства божьего было отодвинуто в неопределенно-далекое будущее, чтобы не возникало религиозного мотива для социального переворота здесь и сейчас.
Поскольку при таком положении дел, ближайшее поколение обездоленных оказывалось лишенным надежд, была проведена коррекция царства божьего. Оно дополнилось царством небесным, которое уже существует и предназначено для обездоленных после смерти, в ожидании собственно царства божьего на Земле. Конечно, при наступлении этого царства на Земле, обездоленные праведники должны были воскреснуть и получить все радости богатства и власти в этой новой земной жизни.
Разумеется, попытка самостоятельно (до назначенного Христом момента) установить царство обездоленных, представлялась занятием порочным и святотатственным. Наоборот, обездоленным следовало смиряться и радоваться своему униженному положению, поскольку именно обездоленность являлась пропуском в посмертное царство небесное, а в отдаленном будущем – гарантией занятия высокого социального положения царство божьем. Нетрудно заметить, что описанная выше христианская социально-мистическая доктрина могла замечательно удерживать в повиновении огромную массу социальных низов, но ставила в весьма невыгодное положение элиту. Ведь любого, кто богат или облечен властью, после смерти ожидала масса наказаний, финалом которых было сбрасывание в огненное озеро после наступления царства божьего.
Чтобы снять это противоречие, необходимо было обеспечить и элите комфортные места на будущем лайнере. Так возникло два совершенно разных лица христианского бога. Одно из них, собственно Христос, предназначалось для обездоленных. Второе, отождествляемое с властным божеством сирийцев, иудеев и солнцепоклонников – для элиты. Это второе лицо божества было привычным объектом почитания для элиты и являлось отцом для первого лица (собственно Христа), чтобы показать нужное направление социальной иерархии.
Таким образом, первое лицо божества обещало обездоленным реванш в будущей жизни, а второе – содействовало элите в обогащении и завоеваниях, требуя за свое содействие богатых подношений и жертв на храмовые нужды.
Особенно тщательно следовало заботиться о том, чтобы два описанных выше божественных лица не разделились естественным образом на двух разных божеств, а принадлежали одному и тому же единому богу – поскольку иначе общество неизбежно разделялось по религиозному признаку.
Для поддержания такой сложной и алогичной доктрины был необходим широкий слой специалистов – священнослужителей. В противном случае, хрупкая конструкция учения могла в любой момент рухнуть под тяжестью внутренних противоречий, и тогда революционный потенциал, содержащийся в идее бога племени обездоленных, мог вызвать социальный взрыв.
Таким образом, возникла специальная часть элиты – священнослужители-идеологи, со своими социально-экономическими интересами. Сразу же встал вопрос о том, какое они имеют отношение к единому богу – ведь они не являлись ни обездоленными (о которых заботилось первое божественное лицо), ни правящей элитой (о которых заботилось второе). По уже отработанной логике, христианскому богу пришлось обзаводиться третьим лицом – святым духом. Это третье лицо, введенное в догматику в средние века, гарантировало интересы профессиональных священников в этой и будущей жизни.
Так появилась хорошо известная конструкция: три ипостаси бога (отец, сын и святой дух) и три социальных сословия (светская элита, простолюдины и священники). Эта система оказалась довольно устойчивой и просуществовала в неизменном состоянии до эпохи т.н. «нового времени» и «реформации».
Надергано из работ А. Розова
кандидата психологических наук, заведующего сектором эргономики Белорусского филиала ВНИИ технической эстетики.
Свежие комментарии